出家后六十年来的学习体会

综上所述，得出以下几个要点：
1.河图是由一分为二而生，一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四，因河图除了五十是八数，故为八卦。
2.由一分为二而生并生不出五和十来，显示了五和十的重要和特殊性，十为二五，合中五为三五，以示三五合一之妙，土居中而统四象，相生相成，相克相制，一炁循还的统一性。
3.河图以数示道，可见宇宙是数的组合，万物也是数的组合，宇宙无穷，数以无穷，只有简单的九个数，构成千头万绪的宇宙万物，就和八卦只有 、 两个符号，组成了无穷的卦一样，九个数由一个数而生，一在当初也是没的，正如悟元子刘祖所说“悟之者一健一顺即可了事，迷之者千枝百叶无处推敲”，这便是“易”之一字之由来，日月为易，至简至易也。
4.由中五的图形悟出中中有中，缩小到无穷放大到无穷，这个中中相串的无穷网络，显示了宇宙万物的统一性和整体性。
羲皇先天八卦
羲皇悟河图之理，画出了先天八卦。
河图的生一分为二，先天卦的生也是如此。由 、 两个符号代表数字，太极一动便有阴阳，二炁一动一静分为两仪，再分为四象，再分为八卦，以至六十四卦与无穷无尽的卦，而这无穷的卦，没有一个雷同的。
先天八卦的画法有两种：一种是竖着画，一种是横着画。竖着画表示一？运行，阴而阳阳而阴的循环，横画表示相生相成，同归中土的内向和整体性，这是老祖先最早的文字，只用了 、 两个简单符号，揭示了宇宙间无穷无尽的原理，先天八卦中央无五，实际上五暗藏于中，因五为土为中为0为炁，故无形而中虚，其卦象是天上地下，日东月西，雷动于地，风生于天，山泽通炁的一派自然景象。其中阴阳变化之机是这样：时至子为复卦，雷动于地一阳生，为冬至十一月，过此至丑为临卦二阳生，至寅为泰卦，三阳开泰万物苏，为立春，至卯为大壮，为春分昼夜停，至辰为夬卦，五阳而夬一阴，时为三月，至巳为乾卦，六阳全为立夏，至午为姤卦，一阴生为夏至，至未为遁卦为六月，至申为否卦立秋，至酉为观卦，时为八月昼夜停为秋分，至戌为剥卦时为九月，至亥为坤卦，时为十月立冬，至子为复卦又是冬至之候。如此自冬至一阳生至已六阳纯全，自午一阴来姤至亥六阴纯全，自子又一阳生，阳而阴阴而阳不息循环。由此可以看出阴极阳生阳极阴生，阴不纯则阳不生，阳不全则阴不生，真阴真阳不生则无法达到周期运转。同时又看出其运转机制正是暗藏着一个太极(太极为陈抟所画，后来加到八卦内反成了画蛇添足)，经曰“观天之道执天之行”，先哲观先天之道而悟出养生之道以习静入手，静极而动一阳来复，静为无纯阴也，动为有无中生有也，将此一点生机培之养之，由微而著，以至阳炁纯全，阳极阴生，一阴来姤，水火相交，撞开三关，打通周天通路为炼精化炁也。从此真炁循环，颠倒运转，将后天所失之物补足，金木并而过大关，为炼炁化神结圣胎，命功完成，返还未生之前而行无为之道，为九年面壁而悟性。水火交者无中生有也。金木并者从有返无也。纯静悟性者打破虚空也，既无无亦无有之谓，亦即否定之否定。玄之又玄，但无并非一无所有，而是真空妙有，非色非空，不有不无，非阴非阳，无生无死，无彼无我，阴阳混化的浑然一炁。其聚则有，其散则零，聚则成形，散则成炁，放之则弥于六合，卷之则退藏于密，接通宇宙间一切信息，万能万灵。返回先天自然之境，与天为一矣。这整个过程是由阴而阳由阳而阴的自然变化，顺自然而行无为之道。
乾坤两卦为阴阳交替之处，自坤静极而动一阳生，由微而著至乾为渐变过程，乾为阳极阴生之候为姤，姤者交姤也。阴阳交而发生突变为顿，顿变者有飞跃之意，即由低级而进入高级，自乾一阴生，阳渐消而阴渐长，也是渐变过程。至坤而阴纯，为阳生之候，谓之复又阴阳合而发生突变，由顿而一阳又生矣。
所以促成阴阳变化之动力究竟是什么呢？我的理解是这样：宇宙间阴阳变化是一聚一散造成的，聚则为阳散则为阴，聚则有为动，散则为无为静。如宇宙间星体五光十色，细看它们有强有弱，有白光有红光，各不相同，据说是体积越小者密度越大，质量越高，发出耀眼白光；体积疏而大者，质量低，发出红光或暗光。据此可知宇宙间的星体是宇宙间阴阳二炁在一定条件下进行突变而形成，它自身的阴阳聚散是小循环，而它的生成则是大范围的阴阳循环，是大循环，如此层出不穷的变化，即是河图之理，先天八卦之道。
根据聚散之理，太空中阴阳炁猛烈聚合，发生高温高压，猛烈爆炸。释放出光和热，体积遂猛烈膨胀而增大，温度迅速降低，于是体积又迅速缩小，压力和温度又迅速升高而爆炸，如此反复进行而成自然变化(据热胀冷缩之理悟得)，而它的能量之大小，取决于聚散之速度，速度越快聚合力越强，体积小而扩散力越强，反之则弱。
就以练功而言：内呼吸是由四个阴阳的逆行运转，口鼻之气为后天气，但内有宇宙真炁，自外入，吸者为阳呼者为阴，先天之炁自坎生，吸为升而呼为降，吸为阴而呼为阳。当鼻息下降，同时下腹收缩迫使坎宫真炁上行至丹田，与鼻息之真炁相遇，上下之力压缩而发热发光，武大之力速而大，文火之力徐而缓则微，以达调和阴阳，勿使火燥而水寒一理也。

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